Una gran verdad…

 

 “La energìa no muere,solo se transforma”

Acerca de la Reencarnación y el Renacimiento

 

 Reencarnación, literalmente “estar en la carne de nuevo”, es una doctrina o una creencia mística de que algunas partes esenciales de un ser viviente (en algunas variaciones solamente los seres humanos) sobreviven a la muerte para renacer en un cuerpo nuevo. A esta parte esencial se le denomina el ‘Espíritu o el Alma’, ‘el Yo Verdadero y Superior’, ‘la Chispa Divina’, el ‘Yo’ o el ‘Ego’ (no debe confundirse con el ego que se define en la psicología). De acuerdo a estas creencias, una nueva personalidad se desarrolla durante cada vida en el mundo físico, pero también alguna parte del ser permanece cortantemente presente a través de esas vidas sucesivas.

 

La creencia en la reencarnación es un fenómeno antiquísimo. Esta doctrina es un precepto central en la mayoría de las tradiciones religiosas indias, tales como el Hinduismo (incluyendo el yoga, el Vaishnavismo, y el Shaivismo) el Jainismo, y el Skhismo. La idea fue considerada también por algunos filósofos griegos de la antigüedad. Muchos Paganos modernos también creen en la reencarnación como algo del movimiento de la Nueva Era, junto con los seguidores del Espiritismo, los practicantes de ciertas tradiciones africanas, y los estudiantes de las filosofías esotéricas.

 

El concepto Budista del Renacimiento aunque frecuentemente los no-budistas se refieren a él con la palabra reencarnación, difiere significantemente de los de las tradiciones Hinduistas y los movimientos de la Nueva Era, etc.

 

El Renacimiento en el Budismo significa que la consciencia de una persona (como convencionalmente se mira) a la muerte o la disolución de los agregados [skandhas] de los que la persona está compuesta, deviene una de las causas contributivas para el surgimiento de un nuevo grupo de skandhas, que de nuevo puede ser convencionalmente considerada una persona o individuo. La consciencia que surge en la nueva persona ni es idéntica ni diferente de la consciencia vieja, sino que forma parte de un continuum causal o corriente en ella. La causa básica para este surgimiento persistente de personalidad es la permanencia de la consciencia en avidya (la ignorancia); cuando la ignorancia es desarraigada, el renacimiento cesa.

 

Aunque la cesación de una vida no es en sí misma una condición suficiente para el comienzo de una nueva (dado que los arhats, pratyekabuddhas, y buddhas se mueren sin renacimiento), las condiciones que ayudan para una nueva vida casi siempre están presentes. Desde una perspectiva externa, cada vida aparece como una conexión en una secuencia de vidas sin principio, variando en longitud y en calidad.

 

En los lenguajes tradicionales budistas de sánscrito o pali, no hay una palabra que corresponda exactamente a la palabra en español “renacimiento” (en inglés “rebirth”). Un renacimiento, esto es, el estado en que uno nace, se refiere a jàti [el surgimiento de una entidad viviente en el sámsara], diríamos, un simple ‘nacimiento’, también se refiere al proceso de nacer o llegar a este mundo en cualquier forma. Al proceso completo del cambio de una vida a la próxima se le llama punarbhava [en sánscrito] o punabbhava [en pali], literalmente ‘devenir otra vez’, es también conocido como bhava, diríamos, ‘devenir’. Al proceso visto desde una perspectiva universal, abarcando a todos los seres vivientes, se le denomina sámsara.

Desde una perspectiva interna o interior, una persona que recuerda o imagina una vida pasada es muy probable que piense de ella como una representación de una continuidad de existencia entre tiempos o duración de vidas, diríamos, que la misma persona [como quiera que se le define] era anteriormente una persona [con cierto nombre y cuerpo] y ahora una persona diferente [con otro nombre y cuerpo]. Esta perspectiva es censurable desde el punto de vista de la filosofía budista, en dos maneras. La primera, porque parece que postula una entidad existente permanente que existe separada de los elementos [los agregados o skandhas] de la mente y el cuerpo, contrario a la posición filosófica budista del anatta (Pāli) o anātman (sánscrito). La segunda, porque pasa por alto la descripción del proceso del cambio constante en las vidas y entre ellas, en el cual la nueva vida que surge está condicionada como resultado de las anteriores, pero de ninguna forma es idéntica a la vida precedente.

 Por otra parte, el Buda, en las historias acerca de sus vidas pasadas, está representado en los jatakas y los sūtras, usando un lenguaje que refleja la perspectiva anterior. Por ejemplo: “En ese tiempo yo era el Brahman, el Gran Administrador…” (Mahāgovinda-sutta, DN.19) o “Seis tiempos, Ānanda, recuerdo descartar el cuerpo en este lugar, y en el séptimo lo descarté como un monarca que gira la rueda…” (Mahāsudassana-sutta, DN.17). Esto puede ser observado como una concesión a las necesidades del habla convencional.  

 

Ahora bien, en el Budismo Zen/Chan, “Cuando reconocemos que el ego no existe en un sentido real, sino que solamente es un artificio de la mente, no hay nada que necesita explicarse ya, y la noción de reencarnación es vista como nada más que un juego intelectual. La persona, como la gota de lluvia, se une al océano del Dharmakaya, un mar donde la individualidad, en cualquier modo de concepción, es totalmente obliterada. ¿Se separa una molécula del agua del océano en una gota cuando uno de nosotros muere y otro nace? Quizás sí, quizás no; pero esa es una pregunta que no pertenece al Zen porque es una pregunta intelectual. Cuando tratamos de usar nuestro intelecto para comprender la realidad, siempre regresan las mismas limitaciones de la mente. Si respondemos la pregunta intuitivamente, diríamos que nunca hubo una separación entre la gota de lluvia y su origen.”

 

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